孝文化

中西方孝文化比较 （一）中国孝文化孝道是一种道德现象，它是以家庭组织之中的血缘亲情为基础 而发展出来的一种文化现象。而如今的社会同过去相比，当然不可同日 而语。尽管时代变了，社会生产方式和经济基础变了，传统的孝文化在现代社会中存在许多不适，但 中华民族对老年人的尊敬赡养这种人道主义精神的优 良传统，是不能割断的。无论在任何社会，任何时代，任何文化背景下，孝道的缺失都势必会造成严重的社会问题。对于老年人的尊重与爱护，不仅是作为文明社会的重要标志之一，更应该成为现代人的一种社会美德。由于中 西文化的差异，中西孝道也存在不少差异，通过比较可以使我们更清楚地认识孝 道的本质，以利取长补短，促进中国孝文化朝健康的方向发展。

中国古代有很多关于孝的言语和典故。仅看孝字，上老下子，也就是强调血缘关系的延续性。孔子说，父母在，不远游，游必有方。事父母，能竭其力。而关于孝的定义，孔子作如下解释。父在，观其志，父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。意思是，看一个人，当他父亲在世时，要看他的志向。父亲去世时，要看他的行为，如果仍旧长期继承父亲好的思想，不加改变，就可以说这个人是尽孝了。论语曰，今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？表明了在中国传统孝道里，敬是基于亲子之地位的上下差异而形成的一种伦理本质。曾子曰，孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。可见，孝与敬，敬是更根本的更根本的。孟子认为，孝子事亲，有养口体与养志之分，养口体，即使父母吃得好，穿得好，生活无忧，而养志则要求顺从父母的意志，这才是真正地孝。参见孟子离娄上。孟子还认为，孝子最重要的事情就是尊亲，他说，孝子之至，莫大乎尊亲，大小终身慕父母.孟子，万章上。而至于如何做到尊敬父母，论语中有如此解释，生，以礼事之，死，葬之以礼，祭之以礼。孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则丧，丧毕则祭，养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也，尽此三孝者，孝子之行也。

中华民族的孝文化历史悠久，“孝”已不仅是处理家庭问题的法则，也是从古至今一条重要的社会规范。孝道产生和大兴于周代， 其初始意指尊祖敬宗、 报本返初和生儿育

女、 延续生命， 至孔子，使孝从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义，从宗族 道德转化为家族道德，至《孝经》， 逐渐形成一整套关于孝的理论。 ① 孔子提出了“孝为仁之本” ， 而儒家思想就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。孝，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。在中国的孝文化中，强调孝与顺的一致。 孝，即无违。“顺” ，即顺从 ， ，儒家所提倡的“孝” 从本质上说来，就是服从长上的意志。 ②中国孝文化有着重要的政治内涵。 “孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦 理道德， 主要指子女对父母的道德义务， 是家庭伦理的范畴之一。 在统治者看来，

忠孝观念是每个社会成员必须遵守的规范。无论家与国，其权力配置都是严格的 父家长制。 “以孝治天下”成了 历代君王成功施政的经验总结。可见，在传统的 中国社会，孝文化不仅仅局限于单纯的 个体道德领域，而是已经明显地扩展和泛化 到政治领域。孔子说，修身，齐家，治国，平天下，由内向外，一层一层的往外推，可见只有家庭母慈子孝，长幼有序，社会也就和谐共睦了。（二）西方孝文化 西方文化起源于古希腊，古希来犹太教，古罗马三种文明 。这三大源头后来融汇起来以基 督教的形式构成了西方孝文化体系。 《圣经》中记载的十条诫命中就有 “当孝敬父母” 。其教义要求徒“要孝敬父母，使你得福，在世长寿”。

西方哲学中介绍孝道的并不多，他们并不是注重家庭养老，而依赖是社会养老。这些导致了西方的孝文化发展缓慢，但同时也使社会养老理论得到了发展。

（三）中西方孝文化比较 。

中国的孝文化有双重意义，即家庭意义和社会意义。孝在家庭中主要体现在 子女对父母的行为和态度上。在中国传统的孝文化中，父母在家庭中是绝对的权 威，服从父母被视为孝顺的一种体现。孝的社会意义在于维持一种社会和谐，即 对于长者和统治秩序的敬畏和基于敬畏的服从。在西方，孝主要并不体现在子女 对父母的行为之中，而是更多地体现在宗教文化中。 其仅有的家庭意义只表现为对父母的尊敬， 也并没有服从。西方人强调，强调在家庭成员之间彼此平等。

在中国，几千年来，赡养的义务 主要由子女完成。如同在自然界的反哺。而在西方，子女并没有突出的赡养老人的义务。父母年迈后，赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。其赡养的义务则如同“接力棒” ，由子女或父母本人将自己 转交给社会。

中国人家庭观念非常强，父母在子女身上的付出也是最大的 。 而西方人一旦已经成年， 都会努力自食其力， 不需父母过多的付出。 中国人一般都与父母住得比较近，即使到外地工作，也会极力把父母接到身边。 而西方人 却截然相反。他们不会因为父母而选择事业，也不像中国人那样有故土情结，相反他们喜欢不停地变换居住地，尤其是美国人，他们一生通常会搬好几次家。

二、中西方孝文化差异原因分析 中西方孝文化的不同在于文化差异。中国文化是重农文化， 农业生产几千年来一直是中国经济的主要形式。 重农文化是群体本位的沃土。群体本位注重群体价值和人际和谐，个人价值依赖 于社会和他人，把个体看成是社会的一份子，强调个体对社会、对他人的责任， 强调人与人之间相互关心和相互爱护，以集体利益为重。西方文化发源于爱琴海 地区，由于多山且不适宜农业生产等生存环境的，人们很早就从事手工业和 商业活动，并生活在城邦中，经常迁徙和流动。西方文化强调重商主义，重商主 义是个体本位的温床。强调个体利益高于一切，即使在 家庭关系中也是以个体利益为中心。 个体本位使西方人更加看重个体的

价值，认为社会价值在于每个个体个人价值的实现，他们并不像中国人那样提倡 集体主义，在家庭中也不 像中国人那样在家庭成员之间的关系上花大量的精力。同时由于离婚率偏高， 西方的家庭相当不稳固。 在这样的家庭模式中， 孝文化是不可能得到全面发展的。 经过以上分析，我们不难发现，中西方孝文化截然不同。

但是在跨文化交流的今天，中西方的孝文化正在彼此影响，互相吸收。在 中国，随着社会保障制度的发展， “养儿防老”和“家庭养老”“不孝有三，无后为大‘的观念正在逐步发生改变。在西方，当越来越多任感情泛滥的“少女母亲”已经成为全社会 焦点的时候，人们开始探讨中国极少有这种现象的原因，中国孝文化中子女对父 母“无违”的观念受到了许多社会学家的关注。随着全球化广度和深度的不断发 展，这种相互影响的趋势还将继续，因此对中西方孝文化的研究有着深远的现实意义，

孝文化是家庭和人伦道德的基石，也是中华民族的传统美德。 因此，弘扬孝道文化， 对构建社会主义和谐社会， 促进社会经济全面发展 具有重要的作用。 。 。

当然，随着时代的改变，作为孝文化和精神的内容本身，作 用范围和方式，也会不断变化，它将与时俱进：摆脱以往的狭隘，不 再停留在封建主义桎梏里， 而且能够吸取世界文明的优秀成果，不只是停留在人们之间的血缘关系上， 而是向更广阔、更深刻的方向发展，焕发出更强烈的作用，团结、 温暖着 人民，鼓舞、激励着人们，把过去历代人民期盼的、带着浓重理想主 义气息的“大同” 开始变成现实。 ， 我们应该理直气壮地把孝文化发扬光大。 同对待一切传统 文化的态度一样， 我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别， 要继承其 文化的态度一样， 我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别， 精华，剔除其糟粕；要与时俱进，不断赋予其新的内涵， 使其更具有 现代价值。