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孝文化

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中西方孝文化比较 (一)中国孝文化孝道是一种道德现象,它是以家庭组织之中的血缘亲情为基础 而发展出来的一种文化现象。而如今的社会同过去相比,当然不可同日 而语。尽管时代变了,社会生产方式和经济基础变了,传统的孝文化在现代社会中存在许多不适,但 中华民族对老年人的尊敬赡养这种人道主义精神的优 良传统,是不能割断的。无论在任何社会,任何时代,任何文化背景下,孝道的缺失都势必会造成严重的社会问题。对于老年人的尊重与爱护,不仅是作为文明社会的重要标志之一,更应该成为现代人的一种社会美德。由于中 西文化的差异,中西孝道也存在不少差异,通过比较可以使我们更清楚地认识孝 道的本质,以利取长补短,促进中国孝文化朝健康的方向发展。

中国古代有很多关于孝的言语和典故。仅看孝字,上老下子,也就是强调血缘关系的延续性。孔子说,父母在,不远游,游必有方。事父母,能竭其力。而关于孝的定义,孔子作如下解释。父在,观其志,父没,观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。意思是,看一个人,当他父亲在世时,要看他的志向。父亲去世时,要看他的行为,如果仍旧长期继承父亲好的思想,不加改变,就可以说这个人是尽孝了。论语曰,今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?表明了在中国传统孝道里,敬是基于亲子之地位的上下差异而形成的一种伦理本质。曾子曰,孝有三,大孝尊亲,其次弗辱,其下能养。可见,孝与敬,敬是更根本的更根本的。孟子认为,孝子事亲,有养口体与养志之分,养口体,即使父母吃得好,穿得好,生活无忧,而养志则要求顺从父母的意志,这才是真正地孝。参见孟子离娄上。孟子还认为,孝子最重要的事情就是尊亲,他说,孝子之至,莫大乎尊亲,大小终身慕父母.孟子,万章上。而至于如何做到尊敬父母,论语中有如此解释,生,以礼事之,死,葬之以礼,祭之以礼。孝子之事亲也,有三道焉。生则养,没则丧,丧毕则祭,养则观其顺也,丧则观其哀也,祭则观其敬而时也,尽此三孝者,孝子之行也。

中华民族的孝文化历史悠久,“孝”已不仅是处理家庭问题的法则,也是从古至今一条重要的社会规范。孝道产生和大兴于周代, 其初始意指尊祖敬宗、 报本返初和生儿育

女、 延续生命, 至孔子,使孝从其宗教与哲学意义转化为“善事父母”的纯粹伦理意义,从宗族 道德转化为家族道德,至《孝经》, 逐渐形成一整套关于孝的理论。 ① 孔子提出了“孝为仁之本” , 而儒家思想就是以“仁”为中心的道德思想,可见“孝”在儒家思想中的重要地位。孝,作为中华民族传统道德的本位,可以说是一切传统道德规范的核心。在中国的孝文化中,强调孝与顺的一致。 孝,即无违。“顺” ,即顺从 , ,儒家所提倡的“孝” 从本质上说来,就是服从长上的意志。 ②中国孝文化有着重要的政治内涵。 “孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦 理道德, 主要指子女对父母的道德义务, 是家庭伦理的范畴之一。 在统治者看来,

忠孝观念是每个社会成员必须遵守的规范。无论家与国,其权力配置都是严格的 父家长制。 “以孝治天下”成了 历代君王成功施政的经验总结。可见,在传统的 中国社会,孝文化不仅仅局限于单纯的 个体道德领域,而是已经明显地扩展和泛化 到政治领域。孔子说,修身,齐家,治国,平天下,由内向外,一层一层的往外推,可见只有家庭母慈子孝,长幼有序,社会也就和谐共睦了。(二)西方孝文化 西方文化起源于古希腊,古希来犹太教,古罗马三种文明 。这三大源头后来融汇起来以基 督教的形式构成了西方孝文化体系。 《圣经》中记载的十条诫命中就有 “当孝敬父母” 。其教义要求徒“要孝敬父母,使你得福,在世长寿”。

西方哲学中介绍孝道的并不多,他们并不是注重家庭养老,而依赖是社会养老。这些导致了西方的孝文化发展缓慢,但同时也使社会养老理论得到了发展。

(三)中西方孝文化比较 。

中国的孝文化有双重意义,即家庭意义和社会意义。孝在家庭中主要体现在 子女对父母的行为和态度上。在中国传统的孝文化中,父母在家庭中是绝对的权 威,服从父母被视为孝顺的一种体现。孝的社会意义在于维持一种社会和谐,即 对于长者和统治秩序的敬畏和基于敬畏的服从。在西方,孝主要并不体现在子女 对父母的行为之中,而是更多地体现在宗教文化中。 其仅有的家庭意义只表现为对父母的尊敬, 也并没有服从。西方人强调,强调在家庭成员之间彼此平等。

在中国,几千年来,赡养的义务 主要由子女完成。如同在自然界的反哺。而在西方,子女并没有突出的赡养老人的义务。父母年迈后,赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。其赡养的义务则如同“接力棒” ,由子女或父母本人将自己 转交给社会。

中国人家庭观念非常强,父母在子女身上的付出也是最大的 。 而西方人一旦已经成年, 都会努力自食其力, 不需父母过多的付出。 中国人一般都与父母住得比较近,即使到外地工作,也会极力把父母接到身边。 而西方人 却截然相反。他们不会因为父母而选择事业,也不像中国人那样有故土情结,相反他们喜欢不停地变换居住地,尤其是美国人,他们一生通常会搬好几次家。

二、中西方孝文化差异原因分析 中西方孝文化的不同在于文化差异。中国文化是重农文化, 农业生产几千年来一直是中国经济的主要形式。 重农文化是群体本位的沃土。群体本位注重群体价值和人际和谐,个人价值依赖 于社会和他人,把个体看成是社会的一份子,强调个体对社会、对他人的责任, 强调人与人之间相互关心和相互爱护,以集体利益为重。西方文化发源于爱琴海 地区,由于多山且不适宜农业生产等生存环境的,人们很早就从事手工业和 商业活动,并生活在城邦中,经常迁徙和流动。西方文化强调重商主义,重商主 义是个体本位的温床。强调个体利益高于一切,即使在 家庭关系中也是以个体利益为中心。 个体本位使西方人更加看重个体的

价值,认为社会价值在于每个个体个人价值的实现,他们并不像中国人那样提倡 集体主义,在家庭中也不 像中国人那样在家庭成员之间的关系上花大量的精力。同时由于离婚率偏高, 西方的家庭相当不稳固。 在这样的家庭模式中, 孝文化是不可能得到全面发展的。 经过以上分析,我们不难发现,中西方孝文化截然不同。

但是在跨文化交流的今天,中西方的孝文化正在彼此影响,互相吸收。在 中国,随着社会保障制度的发展, “养儿防老”和“家庭养老”“不孝有三,无后为大‘的观念正在逐步发生改变。在西方,当越来越多任感情泛滥的“少女母亲”已经成为全社会 焦点的时候,人们开始探讨中国极少有这种现象的原因,中国孝文化中子女对父 母“无违”的观念受到了许多社会学家的关注。随着全球化广度和深度的不断发 展,这种相互影响的趋势还将继续,因此对中西方孝文化的研究有着深远的现实意义,

孝文化是家庭和人伦道德的基石,也是中华民族的传统美德。 因此,弘扬孝道文化, 对构建社会主义和谐社会, 促进社会经济全面发展 具有重要的作用。 。 。

当然,随着时代的改变,作为孝文化和精神的内容本身,作 用范围和方式,也会不断变化,它将与时俱进:摆脱以往的狭隘,不 再停留在封建主义桎梏里, 而且能够吸取世界文明的优秀成果,不只是停留在人们之间的血缘关系上, 而是向更广阔、更深刻的方向发展,焕发出更强烈的作用,团结、 温暖着 人民,鼓舞、激励着人们,把过去历代人民期盼的、带着浓重理想主 义气息的“大同” 开始变成现实。 , 我们应该理直气壮地把孝文化发扬光大。 同对待一切传统 文化的态度一样, 我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别, 要继承其 文化的态度一样, 我们对孝文化的传承也要有批判和鉴别, 精华,剔除其糟粕;要与时俱进,不断赋予其新的内涵, 使其更具有 现代价值。

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