《齐宣王见孟子于雪宫》原文及译文

《《齐宣王见孟子于雪宫》原文及译文》这是优秀的文言文翻译译文文章，希望可以对您的学习工作中带来帮助！ 1、《齐宣王见孟子于雪宫》原文及译文

《齐宣王见孟子于雪宫》原文及译文 原文：

齐宣王见孟子于雪宫①。王曰：“贤者亦有此乐乎?”

孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也;为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。昔者齐景公问于晏子，曰：‘吾欲观于转附、朝儛②，遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也?’晏子对曰：‘善哉问也!天子适诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：‘吾王不游，吾何以休?吾王不豫，吾何以助?一游一豫，为诸侯度。’今也不然。师行而粮食饥者弗食劳者弗息睊睊胥谗民乃作慝方命虐民饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡，先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。’景公说。大戒于国，出舍于郊，于是始兴发补不足。召大师③曰：‘为我作君臣相说之乐!’盖《徵招》《角招》是也。其诗曰：‘畜君何尤?’畜君者，好君也。”(节选自《齐宣王见孟子于雪宫》)

译文：

齐宣王在别墅雪宫里接见孟子。宣王说：“贤人也有在这样的别墅里居住游玩的快乐吗?”

孟子回答说：“有。人们要是得不到这种快乐，就会埋怨他们的国君。得不到这种快乐就埋怨国君是不对的;可是作为老百姓的领导人而不与民同乐也是不对的。国君以老百姓的忧愁为忧愁，老百姓也会以国君的有愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧

愁，这样还不能这样还不能够使天下归服，是没有过的。“从前齐景公问晏子说：‘我想到转附、朝舞两座山去观光游览，然后沿着海岸向南行，一直到琅邪。我该怎样做才能够和古代圣贤君王的巡游相比呢?’晏子回答说：‘问得好呀!天子到诸侯国家去叫做巡狩。巡狩就是巡视各诸侯所守疆土的意思。诸侯去朝见天子叫述职。述职就是报告在他职责内的工作的意思。没有不和工作有关系的。春天里巡视耕种情况，对粮食不够吃的给予补助;秋天里巡视收获情况，对歉收的给予补助。夏朝的谚语说：“我王不出来游历，我怎么能得到休息?我王不出来巡视，我怎么能得到赏赐?一游历一巡视，足以作为诸侯的法度。”现在可不是这样了，国君一出游就兴师动众，索取粮食。饥饿的人得不到粮食补助，劳苦的人得不到休息。大家侧目而视，怨声载道，违法乱记的事情也就做出来了。这种出游违背天意，虐待百姓，大吃大喝如同流水一样浪费。真是流连荒亡，连诸侯们都为此而忧虑。什么叫流连荒亡呢?从上游向下游的游玩乐而忘返叫做流;从下游向上游的游玩乐而忘返叫做连;打猎不知厌倦叫做荒;嗜酒不加节制叫做亡。古代圣贤君王既无流连的享乐，也无荒亡的行为。至于大王您的行为，只有您自己选择了。’“齐景公听了晏子的话非常高兴，先在都城内作了充分的准备，然后驻扎在郊外，打开仓库赈济贫困的人。又召集乐官说：‘给我创作一些君臣同乐的乐曲!’这就是《徴招》、《角招》。其中的歌词说：‘畜君有什么不对呢?’‘畜君’，就是热爱国君的意思。”

2、孟子《人和》原文及翻译译文

孟子《人和》原文及翻译

1、【原文】孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和①。三里之城，七里之郭②，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣;然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池③非不深也，兵革(4)非不坚利也，米粟非不多也;委⑤而去之，是地利不如人和也。故曰：域(6)民不以封疆之界，固国不以山溪(7)之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔(8)之;多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔;故君子有(9)不战，战必胜矣。”

【注释】①天时、地利、人和：《苟子·王霸篇》说：“农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和而百事不废。”苟子所指的“天时”指农时，“地利”指土壤肥沃，“人和”是指人的分工。而孟子在这里所说的“天时”则指尖兵作战的时机、气候等;“地利”是指山川险要，城池坚固等;“人和”则指人心所向，内部团结等。②三里之城，七里之郭：内城叫“城”，外城叫“郭”。内外城比例一般是三里之城，七里之郭。③池：即护城河。④兵：武器，指戈矛刀箭等攻击性武器。革：皮革，指甲胄。古代甲胄确皮革做的，也有用铜铁做的。(5)委：弃。(6)域民：人民。域，界限.(8)畔：同“叛”。(9)有：或，要么。

【译文】孟子说：“有利的时机和气候不如有利的地势，有利的地势不如人的齐心协力。一个三里内城墙、七里外城墙的小城，四面围攻都不能够攻破。既然四面围攻，总有遇到好时机或好天气的时候，但还是攻不破，这说明有利的时机和气候不如有利的地势。另一种情况是，城墙不是不高，护城河不是不深，兵器和甲胄不是极利和坚固，粮草也不是不充足，但还是弃城而逃了，这就说明有利的地势不如人的齐心协力。所以说：老百姓不是靠封锁边境线就可以住的，国家不是靠山川险阻就可以保住的，扬威天下也不是靠锐利的兵器就可以做到的。拥有道义的人得到的帮助就多，失去道义的人得到的帮助就少。帮助的人少到极点时，连亲戚也会叛离;帮助的人多到极点时，全人下的人都会顺从。以全天下人都顺从的力量去攻打连亲戚都会叛离的人，必然是不战则已，战无不胜的了。”

2、【原文】孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心.以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉”?其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由③是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择④哉?于禽兽又河难⑤焉?’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也;我，亦人也。舜为法(6)于天下，可传于后世.我由未免为乡人也，

是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

【注释】①横逆：蛮横无礼。②此物：指上文所说“横逆”的态度。奚宜：怎么应当。③由：通“犹”。下文“我由未免为乡人也”中的“由”也通“犹”。④择：区别。⑤难：责难。(6)法：楷模。

【译文】孟子说：“君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也经常爱他;尊敬别人的人，别人也经常尊敬他。假定这里有个人，他对我蛮横无礼，那君子必定反躬自问：我一定不仁，一定无礼吧，不然的话，他怎么会对我这样呢?如果反躬自问是仁的，是有礼的，而那人仍然蛮横无礼，君子必定再次反躬自问：我一定不忠吧?如果反躬自问是忠的，而那人仍然蛮横无礼，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了。“这样的人和禽兽有什么区别呢?而对禽兽又有什么可责难的呢?’所以君子有终身的忧虑，但没有一朝一夕的祸患。比如说这样的忧虑是有的：舜是人，我也是人;舜是天下的楷模，名声传于后世，可我却不过是一个普通人而已。这个才是值得忧虑的事。忧虑又怎么办呢?像舜那样做罢了。至于君子别的什么忧患就没有了。不是仁爱的事不于，不合于礼的事不做。即使有一朝一夕的祸患来到，君子也不会感到尤患了。”

3、孟子曰：“爱人不亲，反其仁;(1)治人不治，反其智;礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

【注释】(1)反其仁：朱熹《集注》云：“我爱人而人不亲我，则反求诸己，恐我之仁未至也。”以下“反其智”、“反其敬”与此类似。

【译文】孟子说：“爱抚他人却得不到亲近，反问自己是否仁;治理民众却得不到治绩，反问自己是否智;礼待他人却得不到回应，反问自己是否敬。凡是所做的得不到应有的效果都返回来从自身寻求原因，自身端正了，天下就会归服。《诗》说：‘行事一直与天命相符，靠自己寻求更多的幸福。’”

【段意】此章是说，遇到问题应首先检讨自身的行为是否遵循了正道。自身端正了，做事才会取得成效。

4、【原文】'老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼⑾。天下可运于掌⑿。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。

【译文】尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人;爱护自己的孩子，并由此推广到爱护别人的孩子。做到了这一点，整个天下便会像在自己的手掌心里运转一样容易治理了。《诗经》说：‘先给妻子做榜样，再推广到兄弟，再推广到家族和国家。’说的就是要把自己的心推广到别人身上去。所以，推广恩德足以安定天下，不推广恩德连自己的妻子儿女都保不了。古代的圣贤之所以能远远超过一般人，没有别的什麽，不过是善于推广他们的好行为罢了。

【原文】今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之?”

【译文】现在大王若能施行仁政，使得天下入仕的人都愿在大王的朝廷中任职，耕田的人都愿在大王的土地上耕种，商贩都愿到大王的集市上交易，旅客都愿到大王的道路上行走，天下对自己的君主感到不满意的人都愿来投奔大王。要是如此的话，什么力量能遏止呢?”

【原文】王曰：“吾惛①，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我，我虽不敏，请尝试之。”

曰：“无恒产②而有恒心者，惟土为能。若③民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈④无不为已。及陷于罪，然后从而刑之是罔民⑤也。焉有仁人在位罔民而可为也?是故明君制⑥民之产，必是仰足以事父母，俯足以畜妻子;乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻⑦。

“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子;乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡⑧，奚暇⑨礼仪哉?

“王欲行之则盍反其本矣?五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛

矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠畜之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣锦食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

【注释】①惛：同“昏”，昏乱，糊涂。②恒产：可以赖以维持生活的固定财产。如土地、田园、林木、牧畜等。③若：转折连词，至于。④放：放荡。辟：同“僻”与“邪”的意思相近，均指歪门邪道;侈：放纵挥霍。放辟邪侈指放纵邪欲违法乱纪。⑤罔：同“网”，有“陷害”的意思。⑥制：订立制度、。⑦轻：轻松，容易。⑧赡：足够，充足。⑨奚暇：怎麽顾得上。奚，疑问词，怎麽，哪有。暇，余暇，空闲。【译文】齐宣王说：“我头脑昏乱，对您的说法不能作进一步的领会。希望先生开导我的心志，更明确的教我。我虽然不聪明，也不妨试它一试。”

孟子说：“没有固定的产业收入却有固定的道德观念，只有读书人才能做到，至于一般老百姓，如果没有固定的产业收入，也就没有固定的道德观念。一旦没有固定的道德观念，那就会胡作非为，什麽事都做得出来。等到他们犯了罪，然后才去加以处罚，这等于是陷害他们。哪里有仁慈的人在位执政却去陷害百姓的呢?所以，贤明的国君制定产业，一定要让他们上足以赡养父母，下足以抚养妻子儿女;好年成丰衣足食，坏年成也不致饿死。然后督促他们走善良的道路，老百姓也就很容易听从了。

“现在各国的国君制定老百姓的产业，上不足以赡养父母，下不足以抚养妻子儿女;好年成尚且艰难困苦，坏年成更是性命难保。到了这个地步，老百姓连保命都恐怕来不及哩，哪里还有什麽工夫来修养礼仪呢?

“大王如果想施行仁政，为什麽不从根本上着手呢?在五亩大的宅园中种上桑树，五十岁以上的老人都可以穿上丝绵衣服了。鸡狗猪等家禽家畜好好养起来，七十岁以上的老人都可以有肉吃了。百亩的耕地，不要去防碍他们的生产，八口人的家庭都可以吃得饱饱的了。认真地兴办学校，用孝顺父母尊敬兄长的道理反复教导学生，头发斑白

的人也就不会在路上负重行走了。老年人有丝绵衣服穿,有肉吃,一般老百姓吃得饱,穿得暖,这样还不能使天下归服，是从来没有过的。” 3、《孟子少时》原文及翻译译文

《孟子少时》原文及翻译韩婴 原文：

孟子少时，东家杀猪，孟子问其母曰：“东家杀猪何为?”①母曰“欲唆汝。”其母自悔而言曰：“合怀妊是于，席不正不坐，割不正不食，胎教之也，②今适有知而欺之，是教之不信也。”乃卖东家邻脉肉以食之，明不欺也。(汉韩婴《韩诗外传》)

译文：

孟于年小的时候，东边邻居杀猪，孟子问他母亲说：“东邻家杀猪干什么?”母亲说：“要给你吃。”他的母亲懊悔而自语道：“我怀着这个孩子的时候，席子不端正我就不坐，割肉割不方正我就不吃，我是从胎中就教育他啊，现在孩子刚刚开始懂事，我却欺骗他，这是教他不讲信用。”就向邻家买了些猪肉做给孟子吃，以证明没有欺骗他(或说得是实话)。

4、《孟子·公孙丑上》原文及翻译译文

《孟子·公孙丑上》原文及翻译孟子 原文：

公孙丑上·第一章

公孙丑问曰：「夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎?」 孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣!或问乎曾西曰：『吾子与子路孰贤?』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然则吾子与管仲孰贤?』曾西艴然不悦，曰：『尔何曾比予于管仲!管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：尔何曾比予于是!』」

曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎?」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君显;管仲、晏子犹不足为与?」 曰：「以齐王由反手也。」

曰：「若是，则弟子之感滋甚!且以文王之德，百年而后崩，犹未

洽于天下。武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与?」

曰：「文王何可当也!由汤至于武丁，贤圣之君六七作;天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁，未久也;其故家遗俗，流风善政，犹有存者;又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之;故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：『虽有智慧，不如乘势;虽有基，不如待时。』今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千者也。而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境。而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣;行仁政而王，莫之能御也!且王者之不作，未有疏于此时者也;民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命。』当今之时，万乘之国，行仁政;民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之倍之人，功必倍之;惟此时为然。」

公孙丑上·第二章

公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎?」孟子曰：「否。我四十不动心。」曰：「若是，则夫子过孟贲远矣?」曰：「是不难，告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎?」曰：「有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃;思以一毫挫于人，若挞之于市朝;不受于褐宽博，亦不受于万乘之君;视刺万乘之君，若刺褐夫：无严诸侯;恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹胜也;量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉，能无惧而已矣!孟施舍似曾子，北宫黝似子夏;夫二子之勇，未知其孰贤;然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子让子襄曰：『子好勇乎?吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人吾往矣。」孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」曰：「敢问夫子之动心，与告子之不动心，可得闻与?告子曰：『不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于气。』不得于心，勿求于气，可;不得于言，勿求于心，不可。夫志、气之帅也;气、体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」「既曰：『志至焉，气次焉。』又

曰：『持其志，无暴其气』者，何也?」曰：「志壹则动气，气壹则动志也。今有蹶者趋者，是气也，而其心。」「敢问夫子恶乎长?」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气?」曰：「难言也。其为气也，至大至刚;以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道;无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰：『告子未尝知义，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者;芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长矣。』其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。」「何谓知言?」曰：「□辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政;发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行;孔子兼之，曰：『我于辞命，则不能也。』然则夫子既圣矣乎?」曰：「恶，是何言也!昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎?』孔子曰：『圣则吾不能。我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居;是何言也!昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体;冉牛、闵子、颜渊，则具体而微。敢问所安?」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如?」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使;治则进，乱则退;伯夷也。何事非君，何使非民;治亦进，乱亦进：伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉;乃所愿，则学孔子也。」「伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?」曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」曰：「然则有同与?」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：是则同。」曰：「敢问其所以异?」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。』子贡曰：『见其礼而知其政，闻其乐而知其德;由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。』有若曰：『岂惟民哉!麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦：

类也。圣人之于民，亦类也。出于其类。拨乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」

公孙丑上·第三章

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大：汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也，诗云：『自西自东，自南自北，无思不服。』此之谓也。」

公孙丑上·第四章

孟子曰：「仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇。及是时，明其政刑，虽大国必畏之矣。诗云：『迨天之未阴雨、彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予!』孔子曰：『为此诗者，其知道乎!』能治其国家，谁敢侮之!今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。诗云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，犹可违;自作孽，不可活。』此之谓也。」

公孙丑上·第五章

孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士，皆悦而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，则天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。关，讥而不征，则天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。耕者，助而不税，则天下之农，皆悦而愿耕于其野矣。廛，无夫里之布，则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

公孙丑上·第六章

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心;非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端

也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也;谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。」

公孙丑上·第七章

孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉!矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：『里仁为美;择不处仁，焉得智!』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。」

公孙丑上·第八章

孟子曰：「子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善;自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。」

公孙丑上·第九章

孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言;立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将焉。是故，诸侯虽有善其辞命而至者，不受也;不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官;进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：『尔为尔，我为我;虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能我哉!』故由由然与之偕而不自失焉。援而止之而止;援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，君子不由也」

译文：

公孙丑上·第一章

公孙丑问道：“如果您在齐国掌权，管仲、晏子那样的功业，能再次建立起来吗?”

孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。有人问

曾西说：‘你和子路相比，谁贤?’曾西不安地说：‘子路是我的先人所敬畏的人。’那人又问：‘那么你和管仲相比谁贤?’曾西顿时很不高兴地说：‘你为什么竟拿我同管仲相比?管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌国政是那样长久，而功业却是那样卑微。你为什么竟拿我同这个人相比?’”(孟子接着)说：“管仲那样的人是曾西不愿做的，而你以为我会愿意吗?”

公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还不值得效仿吗?”

孟子说：“凭齐国的条件称王天下，真是易如反掌。”

公孙丑说：“如果是这样，我这个学生就更糊涂了。凭文王的德行，寿近百岁才去世，尚且没能(使仁政)遍及天下;武王、周公继承他的事业，这才(使仁政)遍及到天下。现在您说起称王天下，似乎很容易的样子，那么文王也不值得效法了吗?”

孟子说：“哪可以同文王相比呢。从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，天下归顺殷朝很久了，久了就难改变了。武丁使诸侯来朝拜，统治天下，就像将它放在手掌中转动一样容易。商纣距武丁的时代不算长，(武丁时代)勋旧世家遗留的习俗，及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还有留存下来的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，这些都是贤臣，一起辅佐他，所以过了很长的时间才失掉天下。(那时，)没有一尺土地不是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，然而文王还是在百里见方的地方兴起，所以是很困难的。

“齐国人有俗谚说：‘虽然有智慧，不如趁形势;虽然有锄头，不如等农时。’现在(要称王天下)却是很容易的。夏、殷、周三朝兴盛时，土地没有超过纵横一千里的，而现在齐国有那么大的地方了;鸡鸣狗叫互相听到，一直传到四周的国境，齐国已经有那么多的百姓了。土地不必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人能阻挡得了的。况且，仁德的君王不出现，没有比现在隔得更长的了;百姓受折磨的痛苦，没有比现在更厉害的了。饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴的人什么都喝不挑拣。孔子说：‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。’当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此

感到喜悦，就像在倒悬着时被解救下来一样。所以，事情只要做古人的一半，功效必定是古人的一倍，这只有现在这个时候才能办。”

公孙丑上·第二章

公孙丑问道：“如果让您担任齐国的卿相，能够实行您的主张了，那么即使因此而建立了霸业或王业，也不必感到奇怪的了。如果这样，您动心不动心呢?”孟子说：“不，我四十岁起就不动心了。”公孙丑说：“如果这样，老师就远远超过孟贲了。孟子说：“做到这点不难，告子在我之前就做到不动心了。”公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗?”孟子说：“有。北宫黝这样培养勇气：肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛;但他觉得，受了他人一点小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般;既不受平民百姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱;把行刺大国君主看得跟行刺普通百姓一样;毫不畏惧诸侯，听了恶言，一定回击。孟施舍这样培养勇气，他说：‘把不能取胜看作能够取胜;估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再交战，这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢?能无所畏惧罢了。’(培养勇气的方法，)孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的勇气，不知道谁强些，但孟施舍是把握住了要领。从前，曾子对子襄说：‘你喜欢勇敢吗?我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理亏，那么即使对普通百姓，我也不去恐吓;反省自己觉得理直，纵然面对千万人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇气，又不如曾子能把握住要领。”公孙丑说：“请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗?”(孟子说：)“告子曾说：‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理;心里有所不安，不必求助于意气。’心里有所不安，不必求助意气，这是可以的;言论上有所不通，心里不寻求道理，这不可以。心志是意气的主帅，意气是充满体内的。心志关注到哪里，意气就停留到哪里。所以说：‘要把握住心志，不要妄动意气。’”(公孙丑问：)“既说‘心志关注到哪里，意气就停留到哪里’，又说：‘要把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢?”孟子说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑，这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受到触动。”(公孙丑问：)“请问，老师擅长哪方面?”孟子说：“我

能识别各种言论，我善于培养我的浩然之气。”(公孙丑说：)“请问什么叫浩然之气?”孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合;没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。(对浩然之气，)一定要培养它，不能停止下来;心里不能忘记它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：‘今天累极了，我帮助禾苗长高啦!’他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为(培养浩然之气)没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉;妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。”(公孙丑问：)“什么叫能识别各种言论?”(孟子说：)“偏颇的言论，知道它不全面的地方;过激的言论，知道它陷入错误的地方;邪曲的言论，知道它背离正道的地方;躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。(这些言论)从心里产生出来，会危害政治;从政治上表现出来，会危害各种事业。如果有圣人再次出现，一定会赞成我所说的。”(公孙丑说：)“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，(却还)说：‘我对于辞令，是不擅长的。’(老师既然说擅长识别言论，)那么老师已经是圣人了吧?”孟子说：“唉呀!这是什么话!从前子贡问孔子道：‘老师是圣人了吧?’孔子说：‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。’子贡说：‘学习不觉满足，这样就有智慧;教人不知疲倦，这是实践仁德。既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居———(你说我是圣人了，)这是什么话呀?”(公孙丑说：)“以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有圣人的一部分特点，冉牛、闵子、颜渊具备了圣人所有的特点，只是还嫌微浅。请问您处于哪种情况?”孟子说：“暂且不谈这个问题。”公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样?”孟子说：“处世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤;天下安定就入朝做官，天下

就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下也去做官，这是伊尹的处世方法。该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。(他们)都是古代的圣人，我还做不到他们这样;至于我所希望的，那就是学习孔子。”(公孙丑问：)“伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗?”孟子说：“不。自有人类以来，没有比得上孔子的。”公孙丑问：“那么他们有共同之处吗?”孟子说：“有。如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯来朝见而拥有天下;如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这些是共同的。”公孙丑说：“请问孔子和他们不同的地方。”孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。宰我说：‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。’子贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治;听了一国的音乐，就能了解一国的德教;即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。’有若说：‘岂只是人类有这样的不同!麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的;圣人对于一般的人，也是同类的。(这些)都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。’”

公孙丑上·第三章

孟子说：“凭借武力假托仁义的可以称霸，称霸必须具备大国的条件;依靠道德施行仁义的可以称王，称王不必要有大国的条件——商汤凭七十里见方的地方，文王凭百里见方的地方就称王了。靠武力使人服从，不是真心服从，只是力量不够(反抗)罢了;靠道德使人服从，是心里高兴，真心服从，就像七十位弟子敬服孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东，从南从北，无不心悦诚服。’就是说的这种情况。”

公孙丑上·第四章

孟子说：“仁就获得尊荣，不仁就招来耻辱。如今有人厌恶耻辱却又安于不仁，这就像厌恶潮湿却又安于居住在低洼的地方一样。如

果真的厌恶耻辱，就不如崇尚道德、尊重士人，让贤人在位做官，让能人在职办事。国家太平无事，趁这时候修明政教刑法，(这样，)即使大国也必然会怕它了。《诗经》上说：‘赶上天气没阴雨，取来桑皮拌上泥，窗洞门户细修葺。从今下边的人，有谁再敢把我欺?’孔子说：‘做这篇诗的人，真懂得道啊!能治理好他的国家，谁还敢欺侮他?’如果国家太平无事，趁这时候寻欢作乐，怠惰傲慢，这是自找灾祸啊。祸与福，没有不是自己找来的。《诗经》上说：‘永远配合天命，自己求来众多的幸福。’《太甲》说：‘上天降下灾祸，还有办法可躲;自己造下罪孽，那就别想再活。’就是说的这个道理。”

公孙丑上·第五章

孟子说：“尊重贤人，任用能人，杰出的人在位，那么天下的士人都会高兴，而且愿意到那个朝廷去做官;市场，提供场地存放货物而不征租赁税，依照规定价格收购滞销货物，不使货物积压在货场，那么天下的商人都会高兴，愿意把货物存放在那个市场上了;关卡，只检查不征税，那么天下的旅客都会高兴，愿意经过那条道路了;对于种田的人，只要他们助耕公田，不征收私田的赋税，那么天下的农夫都会高兴，愿意在那样的田野里耕种了;人们居住的地方，没有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会高兴，愿意来做那里的百姓了。真能做到这五个方面，那么邻国的百姓就会像敬仰父母一样敬仰他了。(邻国要想率领这样的百姓来攻打他，那正像是)率领子弟去攻打他们的父母，自有人类以来，没有能成功的。像这样就能无敌于天下。无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。这样还不能称王的，是从来没有过的事。”

公孙丑上·第六章

孟子说：“人都有不忍伤害别人的心。先王有不忍伤害别人的心，才有不忍伤害别人的政治。用不忍伤害别人的心，施行不忍伤害别人的政治，那么治理天下就会像在手掌中转动它那么容易。之所以说人都有不忍伤害别人的心，(根据在于，)假如现在有人忽然看到一个孩子要掉到井里去了，都会有惊恐同情的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要在乡邻朋友中博取名声，也不是讨厌那孩子惊恐的

哭叫声才这么做的。由此看来，没有同情心的，不是人;没有羞耻心的，不是人;没有谦让心的，不是人;没有是非心的，不是人。同情心是仁的开端，羞耻心是义的开端，谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢一样。有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己;说他的君主不行，这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充实它们，(它们就会)像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，(不可遏止。)如果能扩充它们，就足以安定天下;如果不扩充它们，那就连侍奉父母都做不到。”

公孙丑上·第七章

孟子说：“造箭的人难道比造铠甲的人不仁吗?造箭的唯恐(造的箭不尖利)不能射伤人，造铠甲的唯恐(铠甲不坚硬)使人被射伤。(求神治病的)巫医和(做棺材的)木匠之间的关系也是这样。所以谋生的职业不能不慎重选择啊。孔子说：‘住在有仁德的地方才好。经过选择却不住在有仁德的地方，哪能算聪明?’仁，是天(赋予人的)最尊贵的爵位，是人最安定的住所。没有谁阻挡他(行仁)，他却不仁，这是不明智。不仁、不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞耻，就像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。果真觉得可耻，不如就行仁。行仁的人就如比赛射箭：射箭手先要端正自己的姿势，然后放箭;射不中，不怨恨赢了自己的人，只有反过来在自己身上找原因罢了。”

公孙丑上·第八章

孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就高兴。禹，听到善言，就拜谢。伟大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人长处，乐于吸取别人的优点来修养自己的品德。舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成为天子，没有哪一点长处不是从别人那里学来的。吸取众人的长处来修养自己的品德，这又有助于别人培养品德。所以，君子没有比帮助别人培养好品德更好的了。”

公孙丑上·第九章

孟子说：“伯夷，不是他理想的君主就不去侍奉，不是他中意的朋友就不去结交。不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。在恶人的

朝廷里做官，同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，如果同一个乡下人站在一起，那人帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。因此，诸侯即使有用动听的言辞来请他的，他也不接受。不接受，就是不屑于接近他们。柳下惠不认为侍奉坏君主是羞耻的事，也不因为官职小而瞧不上;到朝廷做官，不掩藏自己的贤能，必定按自己的原则行事;被国君遗弃而不怨恨，处境穷困而不忧伤。所以他说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体地在我身旁，你又哪能玷污我呢?’所以他能高高兴兴地同这样的人处在一起而不失去自己的风度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，这也就是不屑于离开罢了。”孟子又说：“伯夷狭隘，柳下惠不严肃。狭隘与不严肃，君子是不效仿的。”

5、《孟子·滕文公下》原文及翻译译文

《孟子·滕文公下》原文及翻译孟子 原文：

景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉?一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得为大丈夫乎?子未学礼乎?丈夫之冠也，父命之;女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：‘往之女家，必敬必戒，无违夫子!’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道;得志，与民由之;不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

(《孟子·滕文公下》) 译文：

景春说：“公孙衍、张仪难道不是真正的大丈夫吗?他们一发怒，诸侯就害怕;他们安居家中，天下就太平无事。”

孟子说：“这哪能算是大丈夫呢?你没有学过礼吗?男子行加冠礼时，父亲训导他;女子出嫁时，母亲训导她，送她到门口，告诫她说：‘到了你家，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背丈夫!’把顺从当作最大原则，是妇人家遵循的道理(公孙衍、张仪在诸侯面前竟也像妇人

一样!)。居住在天下最广大的住宅‘仁’里，站立在天下最正确的位置‘礼’上，行走在天下最宽广的道路‘义’上;能实现理想时就与人民一起走这条正道，不能实现理想就独自行走在这条正道上，富贵不能迷乱他的思想，贫贱不能改变他的操守，强权不能屈服他的意志，这才叫作大丈夫。”

《孟子·滕文公下》

6、《孟子对滕文公》原文及翻译译文

《孟子对滕文公》原文及翻译孟子 原文：

滕文公问曰：“滕，小国也，间(jiàn)于齐、楚。事齐乎?事楚乎?” 孟子对曰：“是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。”

滕文公问曰：“齐人将筑薛，吾甚恐，如之何则可?”孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉?强为善而已矣。

滕文公问曰：“滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉，如之何则可?”孟子对曰：“昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉;事之以犬马，不得免焉;事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君?我将去之。’去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：‘仁人也，不可失也。’从之者如归市。或曰：‘世守也，非身之所能为也。’效死勿去。“君请择於斯二者。

(出自《孟子·梁惠王下》) 翻译：

滕文公问道：“滕国是个小国，(夹)在齐国和楚国的中间，投靠齐国呢，还是投靠楚国呢?”

孟子回答说：“这决策不是我所能办到的。一定要(我)说，就(只)有一个(办法)：深挖这护城河，筑牢这城墙，与百姓共同守卫城池、国家，百姓宁可献出生命也不逃离，那么这样就好办了。”

滕文公问孟子道﹕“齐国人将要修筑加固薛城﹐我很害怕﹐像这样我可怎麼办呢﹖”

孟子回答说﹕“以往周太王居住邠地的时候﹐狄人侵犯邠地﹐他们就迁到岐山之下去居住。不是选择去做的﹐实在是不得已啊。假如你行善政﹐後代子孙当中一定会有君王的呀。君子创业并传下统序﹐为了可以继承啊。至於那个成功﹐是天命啊。君王您对齐国人怎麼样呀﹖你就竭力行善政罢了呀。”

滕文公问：“我们滕国是个小国。下大功夫事奉大国，却不能免于亡国的危险。怎么办才好呢?”孟子回答说：“过去周太王曾居于豳地，狄人不断进犯。把兽皮丝绸送给狄人，还是免不了入侵。把宝马名犬送给狄人，同样免不了入侵。把珠玉财宝送给狄人，依然免不了入侵。于是召集族中的老人告诉他们说：”狄人想要的，是我的疆土。我听说：‘君子不用供养人类的东西去害人。你们为什么担心没君主呢?我将离开这里!’他离开豳地，翻越梁山，在岐山脚下筑城定居下来。豳地老百姓说：‘他可是位仁义之人啊，不能失去这样的领袖。’跟随他的人像赶集一样多。也有人说：‘这是世代相传的土地，不能自己随意决定，宁愿战死也不能离开。’请您在这二者中选择其一。” 7、《孟子·公孙丑章句上》原文及翻译译文

《孟子·公孙丑章句上》原文及翻译孟子 原文：

孟子日：“人皆有不忍人之心”。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕③恻隐之心﹣﹣非所以内交用于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。

恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也：辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼⑥者也;谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四

海;苟不充之，不足以事父母。

(节选自(孟子·公孙丑章句上》)

【注释】①不忍人之心：怜悯心，同情心。②孺子：小孩③怵惕：惊惧。④内交：即结交，内同“纳”。⑤要(yào)誉：博取名誉。要同“邀”，求。⑥贼：伤害、残害。

译文：

孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。古代圣王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊惧同情的心理﹣﹣这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人;没有羞耻心，简直不是人;没有谦让心，简直不是人;没有是非心，简直不是人。

同情心是仁的发端;羞耻心是义的发端;谦让心是礼的发端;是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人;认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”

《孟子·公孙丑章句上》

8、孟子《论养气》原文及翻译译文（一）

孟子《论养气》原文及翻译(一)孟子 原文：

公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此则动心否乎?”孟子曰：“否，我四十不动心。”曰：“若是则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难。告子先我不动心。”曰：“不动心有道乎?”曰：“有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃。思以一豪挫

于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视剌万乘之君若剌褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉?能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎?吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉;自反而缩，虽千万人吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与?”“告子曰：‘不得于言，勿求于心;不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可;不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也;气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，无暴其气。”“既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志，无暴其气’者，何也?”曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也而其心。”

译文：

公孙丑问道：“夫子您如果身居齐国的公卿宰相之位，得以推行道义，即使因此而使齐国成为霸主，或者使齐国成为众人归往的国家，也没有什么可惊异的。如果这样，夫子是否会因为畏惧艰难而心有所动呢?”孟子说：“不，我四十岁的时候就已经不再动心了。”公孙丑说：“如此说来，夫子比孟贲强多了。”孟子说：“这不是苦难的事。告子能不动心比我还早。”公孙丑说：“要不动心，有没有方式方法呀?”孟子说：“有。北宫黝培养勇气的方式是，不在肌肤受到刺激的时候有所举动，不在眼睛遇到刺激的时候有所逃避。他所想的是，因为有人在他身上拔一根毛发，就好比在众人聚集的集市上受到鞭打。不受贫贱之人的屈辱，也不受大国之君的屈辱。他把刺杀大国之君看得就像刺杀贫贱之人一样。他不畏惧诸侯。有人对他说出不好的言辞，他一定会以牙还牙。孟施舍培养勇气的方式方法，就像他自己所说的那样：‘把不能取胜当作能够取胜一样对待。估量敌人强弱然后在进军，考虑好必然能取胜然后再交战，这是畏惧敌军的做法。我孟舍怎能算得准一定会取胜呢?只是能够无所畏惧罢了。’孟施舍的做法与曾子有相似之处，北宫黝的做法与子夏有相似之处。孟施舍和北宫黝二

人的勇气，难以说清他们之中谁更贤能，然而，孟施舍能够守住要点。当初，曾子对他的弟子子襄说：‘你喜欢勇武吗?我曾经从我的孔子那里听说过什么叫大勇：自我反思而认识到自身言行不符合正义，即使所面对的是贫贱之人，我也不能去威吓他;自我反思而认识到自身言行符合正义，即使所面对的是千万人，我也要勇往直前。’孟施舍能够守住勇气，又不如曾子那样能守住要点更好。”公孙丑说：“请问夫子的不动心跟告子的不动心，可以请您讲一讲看法吗?”孟子说：“告子自己说过：‘别人对我没有善言，就不用考虑他是否有善心;别人对我没有善心，就不用考虑用善气对待他。’从言语上不能认同，就不要再去探求他们内心的想法，这样做还算可以;不能在内心想法上得到认同，就不要再去探求他们的勇气，这就不能认可了。心志是勇气的统帅，勇气是身体充实的关键。心志在其中最重要，勇气在其中居第二。所以说，要保持自身的心志，不要放弃自身的勇气。”公孙丑说：“既然说‘心志是勇气的统帅，勇气是身体充实的关键’，又说‘要保持自身的心志，不要放弃自身的勇气’，为什么?”孟子说：“心志专一就可以使勇气发动，勇气专一就能使心志发动。如今那些走路不稳或者行走过快的人，这些人都是因为气而反过来使其心发生变化所造成的。”

9、孟子《论养气》原文及翻译译文（二）

孟子《论养气》原文及翻译(二)孟子 原文：

“敢问夫子恶乎长?”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气?”曰：“难言也。其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心则馁矣。我故曰：告子未尝知义。以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”“何谓知言?”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知

其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政;发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行;孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎?”曰：“恶!是何言也!昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎?’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也!”“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安。”曰：“姑舍是。”

译文：

公孙丑问：“请问夫子所擅长的是哪一方面?”孟子说：“我可以明辨是非善恶之言，我善于养护我的浩然之气。”公孙丑说：“请问浩然之气是何意?”孟子说：“难以说清楚。它作为一种气来说，可谓最广大而且最刚健，用正直之道而养护却不去妨害，那么，可以充盈于天地之间;它作为一种气来说，与道义相匹配，如果没有这种浩然之气，就会内心空虚而气不足。所说告子不曾知道什么叫做义的原因，是因为他认为勇气是由外在事物而引发出来的。一定要在遇到事物的时候能不预先期望什么，内心不要忘记，也不要揠苗助长。不要像宋国的某个人那样。宋国有个人，担忧他家的禾苗生长太慢，就去用手把禾苗拔高了，疲倦地回到家，对家人说：‘今天太劳累了，我帮助禾苗生长了。’他的儿子快步感到了田地之中去观看，禾苗却干枯了。天下不去揠苗助长的人很少见了。有人认为没有利益可得而舍弃养护浩然之气的做法，相当于不去给禾苗锄草。助长浩然之气的做法，相当于把禾苗拔高，不仅没有益处，却又去伤害禾苗。”公孙丑问：“怎么叫做明辨是非善恶之言?”孟子说：“对偏颇肤浅的言辞，需要知道是被什么所蒙蔽;对放荡于欲望的言辞，需要知道沉溺于何处;对的言辞，需要知道背离了什么;对逃避性的言辞，需要知道为何所困、为何而屈。这些言辞，如果产生于其内心，就会有害于政令;发布于政令之中，就会有害于事务。圣人再出现的时候，一定会信从我的说法。”公孙丑说：“宰我和子贡善于辞令，冉牛、闵子、颜渊善于论述德行，孔子在说辞和德行两方面皆善，说：‘我在言辞和教令方面，

能力不足。’那么，夫子已经达到圣人的标准了吧?”孟子说：“岂敢!怎么能这么说呢!当初子贡向孔子询问说：‘夫子已经可以说是圣人了吧?’孔子说：‘要说是圣人，那么，我能力不足，我只是学习的时候不满足，行教化的时候不敢说疲倦。’子贡说：‘学习的时候不满足，这是智的体现;行教化的时候不敢说疲倦，是仁的体现。有仁而且有智，那么，夫子已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居，所以，你怎么能把我与圣人相比呢!”公孙丑说：“以前，我私下听说过，子夏、子游、子张都好比是拥有了圣人四肢之一，冉牛、闵子、颜渊则具备全体但不够广大，请问夫子在‘有圣人之一体’和‘具体而微’两者之间如何选择。”孟子说：“暂且不要说这个问题吧。” 10、孟子《论养气》原文及翻译译文（三）

孟子《论养气》原文及翻译(三)孟子 原文：

曰：“伯夷、伊尹何如?”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君?何使非民?治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。”“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎?”曰：“否，自有生民以来，未有孔子也。”“然则有同与?”曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯有天下;行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。”曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉!麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。’”

译文：

公孙丑说：“伯夷和伊尹怎么样?”孟子说：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在这样的君主之下做事，如果得到百姓

的方式不按正道，身为百姓就不愿意被支使;天下太平安定就入朝做官，天下混乱就全身而退，这是伯夷的行事之道。在不合我心意的君主之下做事有何不可?君主不用正道得到庶民，我作为庶民有何不可?天下太平稳定也可以入朝做官，天下混乱也可以入朝做官，这是伊尹的行事之道。可以从政就从政，可以停止就停止;可以长久就长久，可以短暂就短暂，这是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他们那样，就从我所希望的来说，我愿意学习孔子。”公孙丑说：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是这样可以并列的吗?”孟子说：“不能这么说。自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。”公孙丑说：“如此说来，他们有相同之处吗?”孟子说：“有。如果能得到方圆百里的地方而使他们治理，都能因此而使诸侯来朝、得天下之心;做一件不合道义的事、杀一个无罪之人而得到天下，他们都不会做。这就是他们的相同之处。”公孙丑说：“请问他们为什么会有不同。”孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以理解圣人，最低也不至于抬高自己所喜欢的人。宰我说：‘根据宰予对夫子的观察学习，其贤德远远超过尧舜了。’子贡说：‘看一个人所行的礼仪，就可以了解他从政会如何，听一个人所喜欢的音乐，就可以了解他的德行。从孔子之后的三千年，向上推及孔子之前的百世圣王，没有人能违背孔子所传的大道。自从有人有国家以来，没有可以与孔子相比拟的。’有若说：‘岂止是在人类之中如此!麒麟与走兽，凤凰与飞鸟，泰山与丘陵，河海与路上积水，各自都是同类。圣人与民众，也是同类。(圣人)是属于其类却能高出同类的人，(孔子)又是圣人之中特立独起的人。自从有有人有国家以来，没有比孔子更加盛大的。” 11、《齐宣王见孟子于雪宫》原文及译文

《齐宣王见孟子于雪宫》原文及译文 原文：

齐宣王见孟子于雪宫①。王曰：“贤者亦有此乐乎?”

孟子对曰：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也;为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。昔

者齐景公问于晏子，曰：‘吾欲观于转附、朝儛②，遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也?’晏子对曰：‘善哉问也!天子适诸侯曰巡狩。巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职。述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：‘吾王不游，吾何以休?吾王不豫，吾何以助?一游一豫，为诸侯度。’今也不然。师行而粮食饥者弗食劳者弗息睊睊胥谗民乃作慝方命虐民饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡，先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。’景公说。大戒于国，出舍于郊，于是始兴发补不足。召大师③曰：‘为我作君臣相说之乐!’盖《徵招》《角招》是也。其诗曰：‘畜君何尤?’畜君者，好君也。”(节选自《齐宣王见孟子于雪宫》)

译文：

齐宣王在别墅雪宫里接见孟子。宣王说：“贤人也有在这样的别墅里居住游玩的快乐吗?”

孟子回答说：“有。人们要是得不到这种快乐，就会埋怨他们的国君。得不到这种快乐就埋怨国君是不对的;可是作为老百姓的领导人而不与民同乐也是不对的。国君以老百姓的忧愁为忧愁，老百姓也会以国君的有愁为忧愁。以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能这样还不能够使天下归服，是没有过的。“从前齐景公问晏子说：‘我想到转附、朝舞两座山去观光游览，然后沿着海岸向南行，一直到琅邪。我该怎样做才能够和古代圣贤君王的巡游相比呢?’晏子回答说：‘问得好呀!天子到诸侯国家去叫做巡狩。巡狩就是巡视各诸侯所守疆土的意思。诸侯去朝见天子叫述职。述职就是报告在他职责内的工作的意思。没有不和工作有关系的。春天里巡视耕种情况，对粮食不够吃的给予补助;秋天里巡视收获情况，对歉收的给予补助。夏朝的谚语说：“我王不出来游历，我怎么能得到休息?我王不出来巡视，我怎么能得到赏赐?一游历一巡视，足以作为诸侯的法度。”现在可不是这样了，国君一出游就兴师动众，索取粮食。饥饿的人得不到粮食补助，劳苦的人得不到休息。大家侧目而视，怨声载

道，违法乱记的事情也就做出来了。这种出游违背天意，虐待百姓，大吃大喝如同流水一样浪费。真是流连荒亡，连诸侯们都为此而忧虑。什么叫流连荒亡呢?从上游向下游的游玩乐而忘返叫做流;从下游向上游的游玩乐而忘返叫做连;打猎不知厌倦叫做荒;嗜酒不加节制叫做亡。古代圣贤君王既无流连的享乐，也无荒亡的行为。至于大王您的行为，只有您自己选择了。’“齐景公听了晏子的话非常高兴，先在都城内作了充分的准备，然后驻扎在郊外，打开仓库赈济贫困的人。又召集乐官说：‘给我创作一些君臣同乐的乐曲!’这就是《徴招》、《角招》。其中的歌词说：‘畜君有什么不对呢?’‘畜君’，就是热爱国君的意思。”

《齐宣王见孟子于雪宫》原文及译文这篇文章共65840字。