国学宝典《道德经》：第三十八章译文注释

　　[原⽂]

　　上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以⽆德③。上德⽆为⽽⽆以为④；下德⽆为⽽有以为⑤。上仁为之⽽⽆以为；上义为之⽽有以为。上礼为之⽽莫之应，则攘臂⽽扔之⑥。故失道⽽后德，失德⾯后仁，失仁⽽后义，失义⽽后礼。夫礼者，忠信之薄⑦，⽽乱之⾸⑧。前识者⑨，道之华⑩，⽽愚之始。是以⼤丈夫处其厚⑾，不居其薄⑿；处其实，不居其华。故去彼取此。　　[译⽂]

　　具备“上德”的⼈不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的⼈表现为外在的不离失“道”，因此实际是没

有“德”的。“上德”之⼈顺应⾃然⽆⼼作为，“下德”之⼈顺应⾃然⽽有⼼作为。上仁之⼈要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别⼈。所以，失去了“道”⽽后才有“德”，失去了“德”⽽后才有“仁”，失去了“仁”⽽后才有“义”，失去了义⽽后才有礼。

“礼”这个东西，是忠信不⾜的产物，⽽且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产⽣。所以⼤丈夫⽴⾝敦厚，不居于浇薄；存⼼朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华⽽采取朴实敦厚。

　　[注释]

　　1、上德不德：不德，不表现为形式上的“德”。此句意为，具备上德的⼈，因任⾃然，不表现为形式上的德。　　2、下德不失德：下德的⼈恪守形式上的“德”，不失德即形式上不离开德。　　3、⽆德：⽆法体现真正的德。

　　4、上德⽆为⽽⽆以为：以，⼼、故意。⽆以为，即⽆⼼作为。此句意为：上德之⼈顺应⾃然⽽⽆⼼作为。　　5、下德⽆为⽽有以为：此句与上句相对应，即下德之⼈顺任⾃然⽽有意作为。　　6、攘臂⽽扔之：攘臂，伸出⼿臂；扔，意为强⼒牵引。　　7、薄：不⾜、衰薄。　　8、⾸：开始、开端。

　　9、前识者：先知先觉者，有先见之明者。　　10、华：虚华。

　　11、处其愿：⽴⾝敦厚、朴实。　　12、薄：指礼之衰薄。　　[引语]

　　这⼀章是《道经》的开头。有⼈认为，上篇以“道”开始，所以叫做《道经》；下篇以“德”字开始，所以叫《德经》。本章在《道德经》⾥⽐较难于理解。⽼⼦认为，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的⾏为就是“有德”，反之，则是“失德”。“道”与“德”不可分离，但⼜有区别。因为“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在⼈世间的体现，“道”是客观规律，⽽“德”是指⼈类认识并按客观规律办事。⼈们把“道”运⽤于⼈类社会产⽣的功能，就是“德”。

　　[评析]

　　《道德经》⼀⽅⾯是谈“道”，⼀⽅⾯是论“德”。⽼⼦认为“上德”是完全合乎“道”的精神。⼆⼗⼀章曾写道：“孔德之客，唯道是从”；⼆⼗⼋章说：“为天下溪，常德不离，复归于婴⼉”，“为天下⾕，常德乃⾜，复归于朴”，五⼗⼀章说，“⽣⽽不有，为⽽不恃，长⽽不宰，是谓⽞德”。以上所讲的“孔德”、“常德”、“⽞德”都是指这⾥所讲的“上德”。从政治⾓度去分析和理解所谓“上德”，我们认为它不同于儒家所讲的“德政”。⽼⼦批评儒家“德政”不顾客观实际情况，仅凭⼈的主观意志加以推⾏，这不是“上德”，⽽是“不德”；⽽⽼⼦的“上德”则是“⽆以为”、“⽆为”，它不脱离客观的⾃然规律，施政者没有功利的意图，不单凭主观意愿

办事，这样做的结果当然是⽆为⽽⽆不为，即把“道”的精神充分体现在⼈间，所以⼜是“有德”。但是“下德”是“有以为”的“⽆为”，但却抱着功利的⽬的，任着主观意志办事。在本章⾥，⽼⼦把政治分成了两个类型、五个层次。两个类型即“⽆为”和“有为”。“道”和“德”属于“⽆为”的类型；仁、义、礼属“有为”的类型。五个层次是道、德、仁、义、礼。这五个层次中，德和仁是标准，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道⽽后德，这是在⽆为的类型内部说的，失道则沦为下德，那就与上仁相差⽆⼏了。失德⽽后仁，这是指离开了“⽆为”的类型才有了仁。仁已经是“有为”、“为之”了，所以“失仁⽽后义”、“失义⽽后礼”就是在“有为”范围内所显⽰出来的不同层次。在本章⾥，⽼⼦⽤了“⼤丈夫”⼀词，是全书使⽤的名词，过去有⼈将此解释为“智慧很⾼的⼈”，原意⼤约相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的内容。⽼⼦感受到⼈际关系愈来愈难以相处，所以在⼗分激动的情绪下使⽤了“⼤丈夫”这个词，并说“⼤丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。本章使⽤了⼀些具体的规范把⼈的思想⾏为定着在固定的形式中，即按忠信⾏事，不执⾏浇薄的礼。所以⽼⼦对政治的最低要求是摒去“薄”和“华”，恢复“厚”和“实”。